救贖

為何與猶太民族站在一起?

「為你祝福的,我必賜福與他」——聖經中最古老的應許、歷史上不斷印證它的奇特規律,以及對一位挪亞的子孫而言,與以色列真正的夥伴關係意味著什麼。


在猶太民族的故事最開端,甚至在猶太民族出現之前,上帝就向亞伯拉罕作了一個把其餘所有人都包含在內的應許:

「為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創世記 12:3)

這是一個奇特的應許——一個小小家族的命運,竟成為一面鏡子,每一個民族都在其中照見自己的命運。而它或許是聖經中最能以經驗加以檢驗的一節。

歷史的規律

把這個實驗放在四千年的尺度上做一遍。那些曾碾壓以色列民的強權——如今在哪裡?法老的埃及、亞述、巴比倫、帝國時代的羅馬、宗教裁判所時期的西班牙(它在 1492 年國勢鼎盛之際驅逐了境內的猶太人,不久便開始了漫長的衰落)、自稱千年而只存續了十二年的第三帝國——這一規律一致到這樣的地步,以致史學家們不斷被要求給出解釋。

現在反過來做一遍。那些庇護過猶太人的土地,在庇護他們的歲月裡都曾興盛——而印度是有案可稽的最動人的例子之一:兩千年接納猶太社群,未曾有過一次來自鄰里的迫害——世界各地的猶太人談起印度時,那份溫情幾乎不曾給予任何別的民族。印度與以色列首次公開相擁的這一代,恰恰也是印度躍升至世界前列的這一代;我們不認為這是巧合。亞伯拉罕的祝福不是一個比喻。它是一份長期有效的邀約。

上帝為何這樣安排?

因為以色列民被指派要做的那件事。在西奈山,猶太民族被立為「祭司的國度,聖潔的國民」(出埃及記 19:6)。祭司並不比眾人更高貴;祭司是在值班——代表所有人在聖所中供職。以色列民的職責說明書是:帶著對獨一上帝的認識穿越歷史,在每一次流亡中守護它,並把它完整無損地交付給全人類——其中就包括屬於每一個民族的產業:挪亞七律。

因此,祝福以色列並不是對某一個族群的奉承。它是在歷史最核心的工程中選定立場。加強祭司的人,也就加強了祭司所承載的東西——而妥拉的應許是:祝福必藉著他們迴流,直到「地上的萬族」。

與以色列站在一起,具體是什麼樣子

對一位身在印度的挪亞的子孫而言,與猶太民族的夥伴關係是務實的,而非感傷的:

  • 從承載者那裡學習妥拉的普世教導——這本身就是紐帶。您所參加的每一堂課,都在更新挪亞的子孫與亞伯拉罕的後裔之間的聖約。
  • 為真相發聲。今天的猶太民族正面對自最黑暗的年代以來未曾有過的誹謗洪流。一個擁有十億友人的民族,以事實與公允為武裝,就是一面強大的盾牌。印度懂得一個古老文明遭受攻擊時是什麼滋味。
  • 支持這項工作——面向萬民的妥拉教育靠夥伴關係維繫,正如當年西布倫支派供養施教的以薩迦支派,並與他們同得完全的賞賜。請見成為夥伴。
  • 要為耶路撒冷求平安(詩篇 122:6)——這是《詩篇》向每一個人發出的請求。

雙向的橋

讓我們把另一半也說出來:猶太民族欠印度一份感恩,並且有足以回報的珍寶——而目標並不是讓印度圍著以色列運轉,而是讓雙方一同圍繞那一位站立。先知描繪的終局,是上帝的殿成為「萬民禱告的殿」(以賽亞書 56:7):以色列民各守其位,列國各有其榮耀,無人被抹去,人人各歸其家。

「為你祝福的,我必賜福與他」這句話已經執行了四千年。印度,正是這一節經文一直在等候的那種祝福者。


資料來源:創世記 12:3;出埃及記 19:6;以賽亞書 56:7;詩篇 122:6;西布倫與以薩迦——創世記 49:13 及拉希(Rashi)注;申命記 33:18。

DharmaTorah 不勸任何人改宗。挪亞之路是全人類共有的聖約——其中不涉及改變宗教或團體。關於挪亞的子孫在實踐中的具體問題,我們遵循摩西·魏納拉比的 The Divine Code(《神聖法典》);也請您 跟隨老師學習。

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